Nachdenken über Utopien

Neue Wege findet man nicht auf alten Landkarten …

Utopisches Denken bezeichnet keine Flucht in imaginäre Zukunftsräume, sondern eine kritisch-reflexive Bewegung innerhalb der Gegenwart. Es entsteht dort, wo historische Erfahrungen nicht als abgeschlossene Vergangenheit verstanden werden, sondern als Ausgangspunkt für die Frage, welche gesellschaftlichen Möglichkeiten bestanden, welche verhindert wurden und welche neuen Möglichkeiten entstehen können. Utopie ist damit weniger ein Ort als eine Denkform des Möglichkeitsbewusstseins, die das Bestehende nicht als naturgegeben, sondern als veränderbar begreift. ¹

In der Lernwerkstatt Film und Geschichte gehört dieses Nachdenken über Utopien zum übergeordneten Vorhaben, Geschichte und Gesellschaft im Zusammenhang zu denken. Neben der historisch-materialistischen Untersuchung gesellschaftlicher Verhältnisse eröffnet utopisches Denken eine eigenständige Perspektive: Es fragt nach dem Nicht-Verwirklichten, dem Verhinderten und dem künftig Möglichen. Beide Perspektiven ergänzen sich, ohne ineinander aufzugehen. Gesellschaftskritische Analyse kann Möglichkeiten der Veränderung erschließen; utopisches Denken kann Fragen an die Gegenwart aufwerfen, die über die Erklärung des bereits Bestehenden hinausführen.

Für das Konzept der Gesellschaftskompetenz ist diese Verbindung grundlegend. Gesellschaftliche Zusammenhänge zu verstehen, ist eine Voraussetzung mündigen Handelns. Hinzukommen muss die Fähigkeit, gesellschaftliche Alternativen zu erkennen, ihre Voraussetzungen kritisch zu prüfen und individuelle wie kollektive Handlungsmöglichkeiten zu entwickeln. Utopiefähigkeit ist deshalb keine zusätzliche Einzelkompetenz, sondern eine übergreifende Dimension gesellschaftlicher Handlungsfähigkeit. Sie verbindet insbesondere historische, philosophische, politische, ökonomische, soziale und kulturelle Kompetenzen miteinander. ²

… aber alte Abzweigungen können dabei helfen: Utopisches Denken zwischen Erinnerung und Möglichkeit

Utopisches Denken meint keineswegs nur den Blick in die Glaskugel einer fernen Zukunft. Vielmehr braucht gerade die Gegenwart angesichts gesellschaftlicher Krisen und tiefgreifender Veränderungen eine Perspektive, die aus der kritischen Reflexion des Gewesenen das Denkbare und möglich Erscheinende erschließt – in seiner Ambivalenz von dystopischer Warnung bis zum „Prinzip Hoffnung“. ³

Oskar Negt bringt diesen Zusammenhang auf die Formel: „Soziales Gedächtnis und Utopiefähigkeit sind zwei Seiten derselben Sache.“ Zugleich betont er die Bedeutung der Fähigkeit, Verluste zu betrauern, für die Entwicklung utopischer Kraft. Erinnerung und Zukunft sind damit keine Gegensätze, sondern ineinander verschränkte Bedingungen gesellschaftlicher Vorstellungskraft. Historisches Bewusstsein beschränkt sich nicht auf das Wissen über vergangene Ereignisse. Es umfasst auch die Fähigkeit, gesellschaftliche Erfahrungen, gescheiterte Hoffnungen und nicht verwirklichte Möglichkeiten kritisch zu verarbeiten. ⁴

Die Vergangenheit enthält nicht nur die Geschichte der tatsächlich durchgesetzten Entwicklungen. Sie ist ebenso eine Geschichte unterlegener Interessen, verhinderter Veränderungen und unerfüllter Hoffnungen. Die Erinnerung daran bedeutet allerdings nicht, vergangene Möglichkeiten nachträglich zu idealisieren. Gesellschaftliche Entwicklungen vollziehen sich unter bestimmten materiellen, politischen und kulturellen Bedingungen. Innerhalb dieser Bedingungen verfolgen Menschen Interessen, treffen Entscheidungen, geraten in Konflikte und verändern ihre Lebensverhältnisse. Geschichte ist deshalb weder eine zwangsläufige Abfolge notwendiger Ereignisse noch ein unbegrenztes Feld beliebiger Möglichkeiten. ⁵

Bei Ernst Bloch erhält der Zusammenhang zwischen Erfahrung und Zukunft eine philosophische Begründung. Sein Denken des Noch-Nicht richtet die Aufmerksamkeit auf Möglichkeiten, die in der Wirklichkeit angelegt, aber noch nicht verwirklicht sind. Von besonderer Bedeutung ist die Unterscheidung zwischen abstrakter und konkreter Utopie. Während abstrakte Utopien bei Wunschvorstellungen stehen bleiben können, fragt die konkrete Utopie nach realen Möglichkeiten gesellschaftlicher Veränderung und den Bedingungen ihrer Verwirklichung. Das Mögliche ist dabei weder mit dem bloß Denkbaren noch mit dem bereits Wahrscheinlichen gleichzusetzen. ⁶

Historisches Bewusstsein und utopischer Möglichkeitssinn gehören deshalb zusammen. Wer versteht, warum bestimmte gesellschaftliche Entwicklungen verwirklicht und andere verhindert wurden, kann auch die Veränderbarkeit gegenwärtiger Verhältnisse besser beurteilen.

Gegenwart als Krise der Zukunft

Gerade in Krisenzeiten – geprägt von ökonomischen Umbrüchen, globalen Konflikten, ökologischen Grenzen und technologischen Veränderungen – gewinnt utopisches Denken erneut an Bedeutung. Die von Richard David Precht angesprochene „Diktatur der Gegenwart über die übrige Zeit“ beschreibt eine Erfahrung, in der Zukunft häufig nur noch als Fortschreibung des Bestehenden oder als Bedrohung erscheint. Utopisches Denken setzt hier einen Gegenakzent: Es widerspricht der Vorstellung gesellschaftlicher Alternativlosigkeit und eröffnet Räume des Denkbaren. ⁷

Besonders deutlich wird die Verengung gesellschaftlicher Zukunftsvorstellungen dort, wo kapitalistische Wirtschaftsverhältnisse als nahezu unveränderliche Voraussetzungen gesellschaftlicher Entwicklung erscheinen. Wirtschaftliche Konkurrenz, Wachstum, Renditeerwartungen und Standortentscheidungen werden häufig als Sachzwänge dargestellt, denen sich Politik und Gesellschaft unterzuordnen hätten. Mark Fisher hat diese gesellschaftliche Wahrnehmungsweise als kapitalistischen Realismus untersucht: Der Kapitalismus erscheint nicht allein als bestehende Wirtschaftsordnung, sondern als nahezu selbstverständlicher Horizont gesellschaftlicher Möglichkeiten. ⁸

Gleichzeitig werden technologische Innovationen, Automatisierung und künstliche Intelligenz als Versprechen einer besseren Zukunft präsentiert. Solche Entwicklungen können menschliche Lebensbedingungen tatsächlich verbessern. Sie beantworten jedoch noch nicht die Frage, wer über ihre Nutzung entscheidet, wem ihre Ergebnisse zugutekommen und welche gesellschaftlichen Verhältnisse dadurch gefestigt oder verändert werden. Emanzipatorisches utopisches Denken richtet sich deshalb nicht allein auf technische Neuerungen, sondern auch auf demokratische Verfügung über gesellschaftliche Ressourcen, solidarische Wirtschaftsformen, die Befreiung von vermeidbarer Arbeit und ein Verhältnis zur Natur, das die Grundlagen menschlichen Lebens erhält.

Damit ist eine wichtige begriffliche Unterscheidung verbunden. Nicht jede Zukunftsvision ist eine Utopie im hier gemeinten emanzipatorischen Sinne. Zukunftsentwürfe können auf Freiheit und Selbstbestimmung gerichtet sein, aber ebenso auf neue Formen der Kontrolle, Ausbeutung und Herrschaft. Für die hier vertretene Perspektive sind menschliche Würde, Freiheit, Gleichheit, Solidarität und gesellschaftliche Selbstbestimmung grundlegende Maßstäbe. Das ist eine bewusste normative Bestimmung des Utopiebegriffs, nicht die Behauptung, sämtliche historischen und wissenschaftlichen Verwendungen des Begriffs müssten diesem Verständnis entsprechen.

Auch emanzipatorische Zukunftsvorstellungen dürfen nicht als fertige, widerspruchsfreie Gesellschaftsentwürfe behandelt werden. Sie müssen selbst Gegenstand kritischer Prüfung und demokratischer Auseinandersetzung bleiben. Erik Olin Wrights Überlegungen zu realen Utopien bieten hierfür einen wichtigen Ansatz: Gesellschaftliche Alternativen werden nicht allein nach ihrer Wünschbarkeit beurteilt, sondern auch hinsichtlich ihrer institutionellen Voraussetzungen, ihrer Funktionsbedingungen und ihrer praktischen Verwirklichungsmöglichkeiten untersucht. ⁹

Diese Kraft des utopischen Denkens sollte auch in der Schule und in anderen Bildungszusammenhängen aktiviert werden – durch ernsthafte, kontroverse und ergebnisoffene Diskussionen. Impulse können literarische und filmische Werke liefern. Aldous Huxley ließ seiner Dystopie Brave New World später mit Island einen Gegenentwurf folgen. Ursula K. Le Guin untersucht in The Dispossessed die Widersprüche einer Gesellschaft, die auf gemeinschaftlichem Eigentum und solidarischen Beziehungen beruht. In einer kapitalistischen Gesellschaft kann die Idee radikalen Teilens eine Sprengkraft entfalten, die Le Guin mit dem Bild eines Streichholzes in einer Munitionsfabrik veranschaulicht. ¹⁰

Utopien markieren damit Konfliktlinien zwischen gesellschaftlichen Möglichkeiten und bestehender Ordnung. Sie machen nicht nur Vorstellungen einer anderen Zukunft sichtbar, sondern stellen zugleich Fragen an die Gegenwart und ihre Machtverhältnisse. Die Auseinandersetzung wird im Beitrag Kapitalismus und Utopie vertieft.

Marxismus, Politik und die Rückkehr der Utopie

Eine zentrale theoretische Bezugslinie dieser Debatten bildet der Marxismus in seiner widersprüchlichen Geschichte. Marx und Engels grenzten ihre Analyse kapitalistischer Gesellschaftsverhältnisse von Vorstellungen ab, die eine zukünftige Gesellschaft unabhängig von ihren historischen Entstehungsbedingungen entwerfen. Damit verschwand die Frage gesellschaftlicher Zukunft jedoch nicht. Vielmehr rückten die historischen Voraussetzungen und die gesellschaftlichen Kräfte in den Mittelpunkt, durch deren Handeln Veränderungen möglich werden.

Eric Hobsbawm hebt hervor, dass der Marxismus ein bedeutendes intellektuelles Leitmotiv der modernen Welt war und durch seine Fähigkeit, gesellschaftliche Kräfte zu mobilisieren, die Geschichte des 20. Jahrhunderts prägte. Auch wenn das Kommunistische Manifest historisch gebunden ist, bleibt seine Grundbewegung bedeutsam: Gesellschaftlicher Wandel entsteht durch menschliche Praxis und kollektives Handeln. ¹¹

Die grundlegende Einsicht besteht darin, dass gesellschaftliche Verhältnisse nicht naturgegeben sind. Sie werden durch menschliche Tätigkeit hervorgebracht, aufrechterhalten und verändert. Karl Marx hat diesen Zusammenhang in seinen Thesen über Feuerbach philosophisch zugespitzt. Er kritisierte einen Materialismus, der menschliche Tätigkeit und gesellschaftliche Praxis nicht hinreichend als Bestandteile der Wirklichkeit und ihrer Erkenntnis begreift. Karl Korsch griff diese Überlegungen in Marxismus und Philosophie auf und untersuchte marxistische Theorie selbst im Zusammenhang mit den gesellschaftlichen Auseinandersetzungen, in denen sie entstand und wirksam wurde. Die Trennung von Theorie und Praxis wird damit zu einem grundlegenden Problem gesellschaftskritischen Denkens. ¹²

Dieses Verständnis gesellschaftlicher Veränderbarkeit verbindet Hobsbawm mit Antonio Gramsci, der eine marxistische Theorie der Politik entwickelte, die über staatliche Institutionen und politische Parteien hinausgeht. Politik ist bei Gramsci nicht bloß Strategie zur Durchsetzung vorgegebener Ziele, sondern Teil einer Philosophie der Praxis. Alltägliche Lebensverhältnisse, kulturelle Vorstellungen und gesellschaftliche Erfahrungen werden damit zu Feldern politischer Auseinandersetzung und gesellschaftlichen Lernens. ¹³

Hier gewinnt Gramscis Begriff der kulturellen Hegemonie besondere Bedeutung. Welche gesellschaftlichen Entwicklungen als vernünftig, notwendig oder realistisch gelten, ist selbst Gegenstand gesellschaftlicher Macht- und Deutungskämpfe. Eine herrschende gesellschaftliche Ordnung kann ihre Stabilität auch dadurch sichern, dass sie die Grenzen des Vorstellbaren beeinflusst. Utopisches Denken besitzt deshalb eine politische und kulturelle Dimension: Es kann scheinbar selbstverständliche Grenzen gesellschaftlicher Zukunftsvorstellungen infrage stellen und andere Möglichkeiten öffentlich diskutierbar machen. Siehe den Beitrag Kulturelle Hegemonie.

Die gesellschaftliche Bedeutung utopischen Denkens erschöpft sich jedoch nicht darin, alternative Vorstellungen zu entwickeln. Entscheidend ist ebenso die Frage, wie aus kritischer Erkenntnis gesellschaftliches Handeln entsteht. Paulo Freire hat diese Frage für die Bildung aufgegriffen. In seiner Pädagogik der Unterdrückten verbindet er kritische Reflexion mit einer Praxis, in der Menschen ihre Lebensbedingungen gemeinsam untersuchen und verändern. Oskar Negt entwickelt mit seinem Konzept exemplarischen Lernens einen eigenständigen bildungstheoretischen Zugang. Gesellschaftliche Erfahrungen und Konflikte werden zum Ausgangspunkt für die Untersuchung gesellschaftlicher Zusammenhänge und die Erweiterung individueller und kollektiver Handlungsfähigkeit. ¹⁴

Utopiefähigkeit bedeutet in diesem Zusammenhang nicht allein, sich eine andere Gesellschaft vorstellen zu können. Sie umfasst auch die Fähigkeit, gesellschaftliche Handlungsmöglichkeiten zu erkennen, gemeinsam zu entwickeln und ihre Voraussetzungen kritisch zu prüfen.

Ein Projekt solidarischer Ökonomie kann hierfür ein Beispiel sein. Die Vorstellung demokratisch organisierter Produktion oder gemeinschaftlicher Verfügung über wirtschaftliche Ressourcen eröffnet Fragen nach Eigentum, Arbeit, Bedürfnissen, Verteilung, Entscheidungsstrukturen und gesellschaftlicher Macht. Dabei reicht es nicht aus, ein wünschenswertes Modell zu beschreiben. Zu untersuchen sind ebenso die wirtschaftlichen und politischen Bedingungen seiner Verwirklichung, mögliche Widersprüche und die Interessen, die einer Veränderung entgegenstehen. Gesellschaftliche Praxis kann auf diese Weise selbst zum Gegenstand kritischer Erkenntnis werden. Utopische Vorstellungen orientieren das Handeln; praktische Erfahrungen verändern wiederum die Vorstellungen dessen, was möglich und sinnvoll ist.

Bildung als Ort der Utopie

Für Bildung ergibt sich daraus eine zentrale Konsequenz: Sie ist nicht nur Vermittlung von Wissen über bestehende Verhältnisse, sondern zugleich ein Raum der Zukunftseröffnung. Wenn Gesellschaft veränderbar ist, dann gehört zur Bildung auch die Fähigkeit, diese Veränderbarkeit zu erkennen und sich an ihrer Gestaltung zu beteiligen. Im Sinne Hobsbawms und Gramscis kann Bildung zur Praxis gesellschaftlicher Selbstaufklärung werden. Lernende erfahren ihre Lebenswelt als historisch geworden und damit als veränderbar.

Mit Negt und Freire tritt die Bedeutung des Handelns besonders deutlich hervor. Erfahrungen werden nicht allein untersucht, um gesellschaftliche Zusammenhänge besser zu verstehen. Die gewonnenen Erkenntnisse sollen auch dazu beitragen, eigene Interessen zu erkennen, gemeinsame Entscheidungen zu ermöglichen und neue Handlungsmöglichkeiten zu erschließen. Das bedeutet keineswegs, Lernende auf bestimmte gesellschaftliche Zukunftsentwürfe festzulegen. Gerade emanzipatorische Bildung muss die Offenheit und Kontroversität gesellschaftlicher Alternativen gewährleisten.

Für das Konzept der Gesellschaftskompetenz besitzt diese Verbindung von Erkenntnis, Urteil und Handeln einen zentralen Stellenwert. Die unterschiedlichen Kompetenzdimensionen eröffnen Zugänge zur Untersuchung gesellschaftlicher Wirklichkeit. Utopiefähigkeit verbindet diese Zugänge mit der Frage nach gesellschaftlichen Entwicklungsmöglichkeiten. Negts Überlegungen zur Demokratie als Lebensform und Christine Zeuners Konzept gesellschaftlicher Kompetenzen bieten hierfür wichtige bildungstheoretische Grundlagen. ¹⁵

Auch Film und Medien können zu solchen Bildungsprozessen beitragen. Filme machen gesellschaftliche Erfahrungen, Hoffnungen und Ängste sichtbar. Sie können historische Alternativen vergegenwärtigen, Zukunftsentwürfe entwickeln oder dystopische Entwicklungen darstellen. Die Auseinandersetzung mit Nachkriegsfilmen bietet beispielsweise die Möglichkeit, Vorstellungen gesellschaftlichen Neubeginns nach 1945 zu untersuchen: Welche Veränderungen wurden angestrebt, welche Machtverhältnisse bestanden fort und welche Alternativen konnten sich nicht durchsetzen?

Auch der Wiederaufbau zerstörter Städte eröffnet entsprechende Fragestellungen. Welche Vorstellungen einer besseren Gesellschaft wurden in der Stadtplanung sichtbar? Wer bestimmte über die zukünftige Gestaltung der Lebensverhältnisse? Welche Möglichkeiten wurden verwirklicht und welche blieben ausgeschlossen? Solche Fragen wurden bereits in den Werkstätten „Krisenzeiten – Zeiten für Utopien?“ anhand von Nachkriegsfilmen und der Stadtentwicklung Hannovers aufgegriffen. Utopisches Denken verbindet hier historisches Lernen, Gesellschaftsanalyse, ästhetische Erfahrung und politische Urteilsbildung. ¹⁶

Ausblick: Kopf in den Himmel, Füße auf der Erde

Auch und gerade wenn man fest auf der Erde steht, kann man den Kopf in den Himmel heben und zwischen den Wolken nach Sonne, Mond und Sternen suchen. Utopisches Denken ist genau diese Bewegung: kein Rückzug aus der Realität, sondern ihre kritische Öffnung auf das noch nicht Sichtbare hin.

Die Füße auf der Erde zu behalten heißt, gesellschaftliche Verhältnisse, historische Erfahrungen, Machtstrukturen und materielle Bedingungen ernst zu nehmen. Den Kopf in den Himmel zu heben heißt, sich nicht mit der Behauptung zufriedenzugeben, dass alles so bleiben müsse, wie es ist. Zwischen beidem liegt die Aufgabe kritischer historisch-politischer Bildung: gesellschaftliche Wirklichkeit verstehen, Möglichkeiten ihrer Veränderung erkennen und die Fähigkeit entwickeln, gemeinsam über die Zukunft zu entscheiden und sie mitzugestalten.

Utopiefähigkeit ist deshalb keine Abkehr von gesellschaftlicher Wirklichkeit, sondern eine Voraussetzung dafür, ihre Veränderbarkeit wahrzunehmen und praktisch wirksam werden zu lassen. ¹⁷

Anmerkungen und Belege

1. Utopie als kritische Denkform. Ernst Bloch: Das Prinzip Hoffnung (1954–1959); Alexander Neupert-Doppler: Utopie. Vom Roman zur Denkfigur (2015). Utopie wird hier als gesellschaftskritische Denkform und Möglichkeitssinn verstanden. ↩ zurück zum Text
2. Utopiefähigkeit und Gesellschaftskompetenz. Oskar Negt: Der politische Mensch (2010); Christine Zeuner: Gesellschaftliche Kompetenzen (PDF) (2026). Die Einordnung als übergreifende Dimension ist eine konzeptionelle Weiterentwicklung der Lernwerkstatt. ↩ zurück zum Text
3. Gegenwart der Utopie. Julian Nida-Rümelin / Klaus Kufeld (Hrsg.): Die Gegenwart der Utopie. Zeitkritik und Denkwende (2011). ↩ zurück zum Text
4. Negt: Erinnerung und Utopiefähigkeit. Oskar Negt: Nur noch Utopien sind realistisch (2012). Die Seitenstelle der im Haupttext zitierten Formulierung ist noch anhand der benutzten Ausgabe zu prüfen. ↩ zurück zum Text
5. Geschichte und Handlungsmöglichkeiten. Karl Marx: Der achtzehnte Brumaire des Louis Bonaparte (1852), Kapitel I; Eric Hobsbawm: Das Zeitalter der Extreme (1995). ↩ zurück zum Text
6. Bloch: konkrete Utopie. Ernst Bloch: Das Prinzip Hoffnung, insbesondere Teil II zum antizipierenden Bewusstsein und zum objektiv-real Möglichen. ↩ zurück zum Text
7. Prechts Gegenwartsdiagnose. Richard David Precht: Jäger, Hirten, Kritiker (2018). Die genaue Fundstelle der Wendung „Diktatur der Gegenwart“ ist noch zu verifizieren. ↩ zurück zum Text
8. Kapitalistischer Realismus. Mark Fisher: Kapitalistischer Realismus ohne Alternative? (2013). Siehe Kapitalismus und Utopie. ↩ zurück zum Text
9. Reale Utopien. Erik Olin Wright: Reale Utopien. Wege aus dem Kapitalismus (2017); Richard Saage: Politische Utopien der Neuzeit (1991). ↩ zurück zum Text
10. Literarische Zukunftsentwürfe. Aldous Huxley: Brave New World (1932) und Island (1962); Ursula K. Le Guin: The Dispossessed (1974). Die Fundstelle des Streichholzbildes ist vor Verwendung als wörtliches Zitat noch zu verifizieren. ↩ zurück zum Text
11. Hobsbawm und Marxismus. Eric Hobsbawm: How to Change the World. Tales of Marx and Marxism (2011). Die Aussagen im Haupttext sind zusammenfassende Paraphrasen, keine wörtlichen Zitate. ↩ zurück zum Text
12. Marx und Korsch. Karl Marx: Thesen über Feuerbach, MEW 3, S. 5–7, insbesondere Thesen 1 und 11; Karl Korsch: Marxismus und Philosophie (1923). ↩ zurück zum Text
13. Gramsci: Philosophie der Praxis. Antonio Gramsci: Gefängnishefte (1991–2002), insbesondere zur Zivilgesellschaft und Hegemonie. Siehe Kulturelle Hegemonie. ↩ zurück zum Text
14. Freire und Negt. Paulo Freire: Pädagogik der Unterdrückten (1971), zur Verbindung von Reflexion und Aktion; Oskar Negt: Soziologische Phantasie und exemplarisches Lernen (1971). ↩ zurück zum Text
15. Gesellschaftskompetenz. Christine Zeuner: Gesellschaftliche Kompetenzen (PDF) (2026); Oskar Negt: Der politische Mensch (2010). ↩ zurück zum Text
16. Utopien in der Filmbildung. Werkstatt „Krisenzeiten – Zeiten für Utopien?“, Lernwerkstatt Film und Geschichte. ↩ zurück zum Text
17. Utopiefähigkeit und Handlungsfähigkeit. Oskar Negt: Nur noch Utopien sind realistisch (2012); Erik Olin Wright: Reale Utopien (2017). Die Verbindung ist die hier entwickelte Leitperspektive. ↩ zurück zum Text

Literatur

• Bloch, Ernst (1959): Das Prinzip Hoffnung. Frankfurt am Main: Suhrkamp.
• Fisher, Mark (2013): Kapitalistischer Realismus ohne Alternative? Eine Flugschrift. Hamburg: VSA.
• Freire, Paulo (1971): Pädagogik der Unterdrückten. Stuttgart: Kreuz.
• Gramsci, Antonio (1991–2002): Gefängnishefte. Kritische Gesamtausgabe. Hamburg: Argument.
• Hobsbawm, Eric (1995): Das Zeitalter der Extreme. Weltgeschichte des 20. Jahrhunderts. München/Wien: Hanser.
• Hobsbawm, Eric (2011): How to Change the World. Tales of Marx and Marxism. London: Little, Brown.
• Huxley, Aldous (1932): Brave New World. London: Chatto & Windus.
• Huxley, Aldous (1962): Island. London: Chatto & Windus.
• Korsch, Karl (1923): Marxismus und Philosophie. Leipzig: C. L. Hirschfeld.
• Le Guin, Ursula K. (1974): The Dispossessed: An Ambiguous Utopia. New York: Harper & Row.
• Marx, Karl (1845): Thesen über Feuerbach. In: MEW, Bd. 3. Berlin: Dietz, S. 5–7.
• Marx, Karl (1852): Der achtzehnte Brumaire des Louis Bonaparte. In: MEW, Bd. 8. Berlin: Dietz.
• Negt, Oskar (1971): Soziologische Phantasie und exemplarisches Lernen. Zur Theorie der Arbeiterbildung. Frankfurt am Main: Europäische Verlagsanstalt.
• Negt, Oskar (2010): Der politische Mensch. Demokratie als Lebensform. Göttingen: Steidl.
• Negt, Oskar (2012): Nur noch Utopien sind realistisch. Politische Interventionen. Göttingen: Steidl.
• Neupert-Doppler, Alexander (2015): Utopie. Vom Roman zur Denkfigur. Stuttgart: Schmetterling.
• Nida-Rümelin, Julian / Kufeld, Klaus (Hrsg.) (2011): Die Gegenwart der Utopie. Zeitkritik und Denkwende. Freiburg/München: Karl Alber.
• Precht, Richard David (2018): Jäger, Hirten, Kritiker. Eine Utopie für die digitale Gesellschaft. München: Goldmann.
• Saage, Richard (1991): Politische Utopien der Neuzeit. Darmstadt: Wissenschaftliche Buchgesellschaft.
• Wright, Erik Olin (2017): Reale Utopien. Wege aus dem Kapitalismus. Berlin: Suhrkamp.
• Zeuner, Christine (2026): Gesellschaftliche Kompetenzen. Grundlage für politisches Handeln. Orientierung und Wissen für die Demokratie (PDF). Frankfurt am Main: Wochenschau Verlag.

Weiterführende Beiträge der Lernwerkstatt

• Kapitalismus und Utopie
• Utopiefähigkeit, Zeitbewusstsein und Zukunftsgestaltung
• Gesellschaftskritisches Denken in der historisch-politischen Bildung
• Resilienz, Resonanz, Eigensinn und Möglichkeitssinn
• Kulturelle Hegemonie
• Krisenzeiten – Zeiten für Utopien?

Vorträge und Gespräche

• Theodor W. Adorno / Ernst Bloch: Möglichkeiten der Utopie heute (Rundfunkgespräch, 1964).
• Oskar Negt: Nur noch Utopien sind realistisch (Vortrag, 2013).
• Paul D. Bartsch: Utopien oder ideale Gesellschaft? (Vortrag, 2018).